في زمن تتزايد فيه الانقسامات، وتتسع فيه دوائر التعصب والكراهية، وتُستغل فيه الأديان أحياناً لتبرير الصراعات وإضفاء الشرعية على العنف والإقصاء، تبرز أهمية العودة إلى جوهر الرسالات السماوية، واستعادة القيم الإنسانية والأخلاقية التي جاءت بها، وفي مقدمتها الرحمة والعدل والحرية وصون كرامة الإنسان.
ومن هذا المنطلق، يأتي مشروع المفكر الأستاذ علي محمد الشرفاء الحمادي، كما يتجلى في كتابه «الإسلام: مشروع الرحمن في القرآن لسعادة الإنسان»، ليطرح رؤية فكرية تسعى إلى إعادة قراءة رسالة الإسلام من خلال مقاصد القرآن الكريم، وتأكيد أن الدين لم يكن في جوهره مشروعاً للخصومة أو الهيمنة أو الانقسام، وإنما مشروعاً لهداية الإنسان وإصلاح حياته، وإقامة علاقاته على أساس العدل والرحمة والتعايش.
ولعل أبرز ما يستوقف القارئ في هذا المشروع هو تأكيده على مركزية القرآن الكريم في فهم رسالة الإسلام، وعلى ضرورة التمييز بين النص الإلهي والاجتهادات والتفسيرات البشرية التي تراكمت عبر التاريخ. فثمة فرق كبير بين قداسة الرسالة وحدود الفهم الإنساني لها، وبين الدين بوصفه هداية إلهية، وبين توظيفه في صراعات المصالح والسلطة والانتماءات الضيقة.
كما يلفت المشروع الانتباه إلى قضية بالغة الأهمية، وهي أن الرسول محمد ﷺ جاء مبلّغاً لرسالة الله وهادياً للناس، وأن تعظيم الرسول الحقيقي لا يكون برفعه فوق مقام العبودية لله، وإنما بفهم رسالته والاقتداء بقيمها وأخلاقها. وهي قضية تستحق حواراً علمياً رصيناً يوازن بين مكانة القرآن الكريم ومقام السنة النبوية، بعيداً عن الإفراط والتفريط.
ومن الأفكار المهمة التي يطرحها الكتاب وحدة الرسالات السماوية في أصل دعوتها إلى عبادة الله، وما تحمله من قيم الهداية والإصلاح والخير. وهذه الرؤية تفتح المجال أمام تجاوز التعصب الديني والطائفي، وتؤكد أن الاختلاف بين البشر لا ينبغي أن يتحول إلى مبرر للعداء أو الانتقاص من كرامة الآخرين.
إن أخطر ما أصاب الخطاب الديني في بعض مراحله ليس الاختلاف في الاجتهاد، فالاختلاف سنة من سنن الحياة الفكرية، وإنما تحويل الاختلاف إلى خصومة، والاجتهاد إلى احتكار للحقيقة، والانتماء إلى جماعة أو مذهب إلى معيار للحكم على إيمان الآخرين. وعندما يصبح الإنسان أسيراً للتعصب، يفقد الدين وظيفته الأخلاقية والإنسانية، ويتحول من مصدر للهداية والطمأنينة إلى أداة للفرقة والصراع.
وهنا تبرز أهمية إعادة الاعتبار للمقاصد القرآنية التي تجعل العدل قيمة لا تتجزأ، والرحمة منهجاً في التعامل، وحرية الاعتقاد مسؤولية إنسانية، والتعارف بين الشعوب أساساً للتعايش، لا سبباً للتناحر. فالقرآن الكريم يقرر: ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾، ويؤسس لعلاقة إنسانية قوامها التعارف والتعاون والعدل والإحسان.
ومن المهم أيضاً ألا تبقى هذه الأفكار في إطار التنظير الديني، بل أن تتحول إلى مشروع حضاري وتربوي وثقافي، ينعكس على مؤسسات التعليم والإعلام والجامعات ومراكز الفكر، ويسهم في بناء أجيال تمتلك العقل النقدي، وتحترم الاختلاف، وتؤمن بأن كرامة الإنسان وحقوقه لا تتوقف على دينه أو مذهبه أو قوميته.
إن تجديد الخطاب الديني لا يعني القطيعة مع التراث، كما لا يعني التسليم بكل ما ورثناه دون مراجعة، بل يعني امتلاك الشجاعة العلمية والأخلاقية للتمييز بين الثابت والمتغير، وبين النص والاجتهاد، وبين مقاصد الدين والتوظيف البشري له. وهذا يتطلب حواراً مفتوحاً ومسؤولاً، لا تخوين فيه ولا إقصاء، ولا ادعاء لامتلاك الحقيقة المطلقة.
إن قيمة أي مشروع فكري لا تُقاس بجرأة أطروحاته وحدها، بل بقدرته على فتح أبواب التفكير، وإثراء الحوار، وتقديم إجابات مسؤولة عن أسئلة الإنسان المعاصر. ومن هنا، فإن مشروع «الرحمن في القرآن لسعادة الإنسان» يستحق أن يُقرأ ويناقش في ضوء مقاصده وأدلته ونتائجه، وأن يكون موضوعاً لحوار فكري وعلمي هادئ، بعيداً عن الأحكام المسبقة.
وفي تقديري، فإن الرسالة الأهم التي ينبغي أن نتوقف عندها هي أن الإسلام لا ينبغي أن يُختزل في شعارات أو انتماءات أو صراعات مذهبية، بل يجب أن يُقاس بما يتركه في حياة الإنسان من عدل ورحمة وصدق وأمانة وحرية وكرامة.
فالدين الذي لا ينعكس على سلوك الإنسان، ولا يحفظ حقوق الآخرين، ولا يمنع الظلم والعدوان، يحتاج خطابه إلى مراجعة جادة.
إننا بحاجة إلى إسلام يُقرّب الإنسان من الله، ويقرّب الإنسان من أخيه الإنسان؛ إسلام يبني ولا يهدم، ويجمع ولا يفرّق، وينشر الرحمة بدلاً من الكراهية، ويجعل من الاختلاف باباً للتعارف لا ذريعة للصراع.
وتلك هي المعاني التي تجعل من العودة إلى مقاصد القرآن الكريم ضرورة فكرية وأخلاقية وحضارية، ومشروعاً لسعادة الإنسان، لا في شعاراته فحسب، بل في واقع حياته ومستقبل الأجيال القادمة.
